3月8日の国際労働女性デーを記念し、フレッド・ウェストンのマルクス主義的分析を再掲する。女性の抑圧の起源と、階級社会の誕生に根ざすその本質について論じた本稿は、革命的共産主義インターナショナルの季刊理論誌『マルクス主義の擁護』第41号に初掲載されたものである。
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女性への抑圧と、私たちが知る家族制度の起源は、今日より良い世界を求めて闘う者にとって依然として核心的な課題である。膨大な数の女性が今も性的虐待やハラスメントに苦しんでいる。世界のいくつかの地域では、奴隷のような状況で生活している。今日生きている何百万もの少女や女性が、女性の性欲を制御するための最も野蛮な方法の一つである女性器切除を強制され、さらに何百万もの若い女性が性的搾取のために人身売買されている。女性に対する暴力は依然として日常的に発生しており、女性殺害（フェミサイド）は継続的な現象である。
これが現代社会が抱える野蛮さであり、いくつかの重要な成果にもかかわらず、男女間の真の完全な平等を達成するにはまだ程遠い。私たちは自問しなければならない：これらが男女の自然な関係性なのか？そうだとよく言われる。支配的で権威ある父親像を伴う一夫一婦制の「核家族」は常に存在し、男性は女性に対して本質的に攻撃的だと。しかし、本当にそうなのか？
マルクスとエンゲルスは、この問いに断固として否定の答えを出した。特にエンゲルスは、1884年に発表された著名な著作『家族、私有財産、国家の起源』において、女性の抑圧に対するマルクス主義的アプローチを展開した。彼は主にルイス・ヘンリー・モーガンの著作『古代社会』（1877年）を基盤とし、そこでは「家族という概念は、連続した発展段階を経て成長してきた」と論じられ、現代の一夫一婦制家族は「その形態の系列における最後の段階」に過ぎないとされた[1]。彼はこれが新たな技術、道具、武器、すなわち生産力の発展と密接に関連していると説明した。
モーガンはこの問題について根本的に唯物論的アプローチを取っており、当初は当時の人類学者たちに大きな影響を与えた。しかし結局、彼の思想はブルジョア社会の安定に対する脅威と見なされるようになり、特にエンゲルスが彼の研究成果を用いてこの問題に関するマルクス主義的見解を展開した後はそうであった。
20世紀に入ると、モーガンとエンゲルスの思想はブロニスワフ・マリノフスキーら保守的人類学者から激しい攻撃を受けた。マリノフスキーは率直にこう述べている：
「もし我々が社会の基幹要素である個人家族を廃止する段階に至ったなら、フランス革命の政治的変動やボルシェビズムの経済的変革など比べ物にならない社会的大惨事に直面することになるだろう」[2]
ボアズ学派の人類学者らのような他の研究者たちは、歴史の段階論や「決定論」「進化論」そのものを否定し、今日でもこの分野に強い影響力を及ぼし続ける観念論的アプローチを支持した。
確かにモーガンは19世紀中頃の科学的知識の水準に制約され、彼の考えの一部は時代の検証に耐えられなかった。しかしはるかに重要な問いはこうだ：彼は何を正しく見抜いたのか？そしてそれは家族の発展とその将来の可能性について何を示唆するのか？
これらの問いは、より良い世界を求める闘いにおいて決定的な意義を持つ。そして究極的には、人類の歴史に対する真に科学的なアプローチによってのみ答えられる。
唯物論的方法
モーガンは初期の社会形態の研究に取り組み、ダーウィンが生物学的進化の研究に専心したのと同じように、それらの内部的社会構造と、その構造の変化を駆動した要因を理解しようと真摯に試みた。
モーガンは、当時存在した様々な発展段階にある社会を観察し相互に比較することで、人類社会全体がどのように進化してきたかの全体像を再構築できると考えた。この過程で彼は社会進化論を展開した——すなわち社会は類似の発展段階を経るものであり、その過程にはより未発達な形態からより発達した形態へと向かう方向性があるという理論である。
モーガンは、社会制度が社会状況の特定の発展に応じて生じると理解していた。そうする中で、彼は無意識のうちに、マルクスとエンゲルスが発展させた方法である史的唯物論と非常に類似した結論を導き出した。この方法の明確な例は、モーガンが次のように述べている箇所に認められる：
「人類が階層の最下層から出発し、上へと登りつめたという重要な事実は、彼らの生計手段の変遷によって雄弁に示されている。この分野における技能こそが、地球上における人類の優位性を決定づけた。人類は食物生産を絶対的に支配するに至った唯一の生物である。当初、この能力は他の動物と何ら変わらなかった。生存基盤を拡大しなければ、人類は同じ種類の食糧を持たない他の地域へ、そして最終的には地球全体へと自らを拡散させることはできなかった。さらに、食糧の多様性と量に対する絶対的な支配権を獲得しなければ、人口の多い国家へと増殖することもできなかった。したがって、人類の進歩における偉大な時代は、多かれ少なかれ直接的に、生存源の拡大と一致していた可能性が高い。」 [3]
モーガンの社会発展に対する進化論的アプローチは、生産力の発展によって決定される点で明確に際立っている。彼は社会を「野蛮、未開、文明」という異なる段階に区分し、野蛮は下層、中層、上層の三期に分けられ、下層が最も未発達であった。モーガンは、漁業や弓矢といった新たな道具や技術によって人類が段階を移行すると説明した。「野蛮」も同様に三段階に区分した。陶器の習得段階、家畜の飼育・作物の栽培・初期灌漑システムの開発・煉瓦製造などを学ぶ段階、そして最終的に青銅や鉄などの金属利用を習得する段階である。
彼が用いた「野蛮、半文明、文明」という言葉は、やや蔑称的な意味合いを帯びるようになったが、モーガンの使用法を同様に捉えるべきではない。ここで重要なのは語の本質的な意味であり、現代におけるそれらの語の変遷ではない。同様に、彼の進歩のタイムラインは、150年以上にわたる研究の成果と完全に一致しなくなったが、人類が段階を経て発展するという考え方は本質的に正しい。
人類社会が、基本的に道具製作に使用される材料に基づいていくつかの発展段階を経てきたことは、今日の考古学者によって広く認められており、彼らは歴史の時代に石器時代、青銅器時代、鉄器時代といった名称を与えている。道具の発展を通じて、人類は新石器時代、すなわち「新石器時代」において狩猟採集から農耕へと移行した。その後、金属加工技術が発展し、まず青銅、次いで鉄が用いられるようになり、古代世界の偉大な文明が興る基盤が整った。この過程は世界各大陸で直線的かつ均一に進んだわけではない。一部は地域の資源状況にも依存していた。とはいえ、これが一般的に受け入れられている通説である。
まさにこの唯物論的アプローチがマルクスとエンゲルスの注目を集めた。エンゲルスは1884年にこう説明している：
「モーガンは独自の方法で、40年前にマルクスが発見した唯物史観をアメリカにおいて再発見した。そして野蛮と文明の比較において、彼は主要な点でマルクスと同じ結論に至ったのである。」[4]
実際、マルクスはモーガンの『古代社会』をはじめ、当時の他の人類学者の著作を研究し、最新の知見に対する独自の解釈をまとめた著作を執筆する意図で膨大なノートを作成していた。残念ながらマルクスはこの著作を完成させる前に死去したが、そのノート[5]はエンゲルスによって活用され、マルクス没後間もない1884年に古典的著作が生まれた。したがってエンゲルスの家族起源論は、マルクス主義の創始者たちによる共同作業と見なすことができる。
初期人類における近親交配と乱交
モーガンは、初期人類社会は彼が「血縁家族」と呼ぶ形態、すなわち近親者間の繁殖から始まったと主張した。彼は説明した：その後様々な段階を経て、血縁者間の性的生殖は排除され、特定の禁止事項が設けられたのだと。
モーガンがこの考えを初めて提唱したとき、それは憤慨をもって拒絶され、今でも多くの分野でそうである。結局のところ、現代の社会規範からこれほどかけ離れたものがあるだろうか？ 当時の人々にはあまりにも不自然に見えたため、ウェスターマークなどの社会学者たちは、近親交配を避ける自然な本能があると主張した。
しかし、近年の研究は初期人類の間で近親交配が存在したという考えを支持しており、私たちの家族観が数千年の間にどれほど変化したかを示している。2018年に発表された論文は、氷河期の骨格に見られる比較的高い変形の割合は、近親交配によって引き起こされた可能性が最も高く、この骨格に見られる低い遺伝的多様性レベルによって裏付けられる理論であると結論づけた。[6]
しかしこの状況は明らかに持続せず、ケンブリッジ大学による興味深い研究はシベリアのスンギル遺跡の人骨分析から次のように報告している：
「初期人類は少なくとも3万4千年前には近親交配の危険性を認識し、それを回避するために驚くほど洗練された社会的・交配ネットワークを発達させていたようだ […]」 [7]
これは極めて重要である。なぜなら、人間同士の性的関係が変化したことを決定的に示しているからだ。ある段階で人類の家族形態は進化し、古い関係から新たな関係が生まれた。実際、この「洗練された社会的・交配ネットワーク」は、後に「氏族（gens）」として知られるようになるものの最も初期の形態を体現していた可能性すらある。
モーガンは、近親相姦禁止に基づく家族の発展において、四つの段階を見出した。すなわち、男性と女性が自らの氏族（ラテン語で「ジェンズ」）の成員と交わることを禁じられた段階である。言い換えれば、特定の集団内での交わりを禁じる制度が出現したのである。
彼は、この制度下では「集団結婚」が規範であったと仮説を立てた。これは、ある集団の男性全員が別の集団の女性全員を同時に「妻」とすることを意味したのか？ 必ずしもそうではない。「集団婚」が実質的に集団間の「同盟」形態を伴う社会も確認されている。そこでは、ある集団の個人がパートナーを選べるのは他集団内のみであった。
ただし強調すべきは、人類社会の初期段階における交配の比較的乱交的な性質である。伝統的な家族観とは異なり、男女は特定の相手と永続的に結びつけられることはなく、自由に関係を解消し別の相手を探すことができた。
階級社会の圧力のもとで数千年かけて形成された道徳観——女性は男性の所有物と見なされ、生涯一人の男性に忠実でなければならないという考え——は、これが自然で普遍的な状態であるという観念を集団意識に刻み込んだ。しかし多くの研究が示すように、「乱交」―つまり個人が誰と、いつ、どのくらいの期間交わるかを自由に選択する意味での―は、初期人類社会に明らかに存在していた。
エンゲルスは次のように説明している。「では、無差別な性交とは何を意味するのか？それは、現在あるいは過去に存在した制約が存在しなかったことを意味する」。しかし彼は続けてこう付け加える。「しかし、そこから無秩序な無差別交わりが日常的に行われていたとは決して必然的に導かれない。限られた期間の個別の交わりは決して排除されない。実際、集団結婚においても、現在ではそれが大多数の事例を構成している」。[8]
ただし、より大きな氏族（ジェン）の文脈における「ペアリング」、すなわちカップル関係の存在は、我々が知る「結婚」として捉えるべきではない。モーガンは強調する：「それは結婚という形式のもとでの男女のペアリングに基盤を置いていたが、排他的な同居は伴わなかった［…］離婚や別居は夫と妻双方の選択に委ねられていた」 [9]（強調は筆者）これは、男女双方が現代的な結婚のように永続的に結びつけられていなかったことを意味する。
とはいえ、これは後の単婚制家族への基盤を整えた。モーガンによれば、それは「一人の男性と一人の女性の結婚、そして排他的同居を基盤としていた。後者がこの制度の本質を構成していた。これは文明社会の家族形態として卓越したものであり、したがって本質的に近代的であった」[10]と述べている。しかしこの近代的家族形態の出現には、既存秩序の完全な転覆が必要であった。
母系血統
一夫一婦制かつ家父長制の家族が出現する以前、女性の地位は男性に劣るものではなかった。この問題に関して、モーガンは人類社会理解への最大の貢献を果たしたと言える。
モーガンは机上の人類学者ではなく、実際にイロコイ族の間で具体的な現地調査を行い、彼らを綿密に研究し、一定期間彼らと共に生活した。また、アメリカ大陸の他の先住民族も研究し、人類発展の初期段階にある諸民族に関する情報を他の多くの情報源からも収集した。
彼は、イロコイ族社会において女性の地位が「文明化された」世界よりもはるかに平等であることに気づいた。エンゲルスは自身の研究に基づきこう論じた。「すべての人間は平等で自由である——女性も例外ではない」[11]。では、なぜこのような状況が生まれたのか？
モーガンは、人類はかつて母系氏族社会を形成していたと結論づけた。そこでは血統は父系（文字通り「父の支配」）ではなく母系を通じて継承され、私有財産と階級社会の出現とともに父系家族が最終的に成立したのである。
「母権制」が実際に存在したか否かについては多くの議論があるが、これは誤った誤解を招く議論である。母権制は女性の支配を意味するが、モーガンが強調したのは母系制、すなわち人類社会の非常に初期の段階において、厳格かつ恒久的な配偶関係が存在しなかったため父親を確実に特定する手段がなく、母方の系統を通じて血統を追跡する制度であった。母系制は男性に役割がなかった、あるいは女性が男性に優越していたことを意味しない。
母系制を否定しようとする試みは数多く存在する。その理由は、紀元前4千年紀から始まる全ての文字による歴史が、家父長制の階級社会である文明からの記録だからだ。したがって「男性は常に女性を支配してきた」という考えがどこから来たのかは容易に理解できる。しかし、今日まで存続する母系社会の事例は、モーガンの理論を裏付ける証拠を提供している。
中国雲南省と四川省にはモソ族がおり、そこでは家系は依然として家族の女性を通じて辿られ、財産は女性系統で継承される。子供は母親の世帯に属し、その世帯で生活する。モソ族の男性には、姉妹や女いとこたちの子供を育てる義務がある（モーガンが研究した母系社会で記述されている現象である）。また、動物の飼育や漁業を担当し、これらはすべて叔父（母の兄弟）や家族の年長男性から学ぶ。
コスタリカのブリブリ族、西スマトラのミナンカバウ族、ガーナの一部アカン族、インドのカシ族は、現在も母系による血統を継承している。これらの社会は互いに接触したことがない。
著名な人類学者フランツ・ボアズは、モーガンの体系全体を否定するため、父系から母系への移行事例を探求した。彼はアメリカ太平洋岸北西部のクワキウトル族にその例を見出したと確信した。しかし後にこれは無効な例であることが示された。ボアスは男女両方の系統による血統追跡を発見したが、彼が無視したのは、この社会がヨーロッパ人との接触の影響で甚大なトラウマを経験し、そのシステム全体が圧力の下で崩壊しつつあったという事実であった。
母系を通じて存在したあらゆる財産の血統と相続を追跡することが、社会における女性の地位をいかに強化したかは容易に想像できる。しかし先史社会には考慮すべきもう一つの重要な要素がある。狩猟採集社会全般に見られる極めて平等主義的な性質である。
原始共産主義
モーガン自身は共産主義者ではなく、米国の共和党員であり、米国の政治体制が社会の最高形態であると信じる裕福なブルジョワであったが、彼の著書『古代社会』では、初期の人類が共産主義的な生活様式、すなわち私有財産が存在しない状態で暮らしていたという事実を幾度も言及している点に留意すべきである。
コリン・レンフルーはケンブリッジ大学考古学名誉教授であり、1991年から2021年まで保守党所属の貴族院議員を務めた人物である——したがって共産主義的傾向があると非難される可能性は皆無だ！彼の著書『先史時代——人間の精神の形成』では次のように述べている：
「旧石器時代の祖先のような初期の狩猟採集社会は、常に平等主義的な共同体であったようだ。そこでは個人が平等な立場で参加していた[…]」[12]（強調は筆者）
この平等主義は何に基づいていたのか？狩猟採集社会には階級区分も、生産手段の所有者も、土地所有も存在しなかった。わずかに存在した「財産」とは、動物の狩猟・解体や採集のための原始的な道具や武器、そして人々が身にまとっていた衣服に過ぎなかった。
私有財産も階級分化も存在しなかったため、搾取者と被搾取者も存在せず、したがって社会の上に立つ武装装置も存在しなかった。モーガンは次のように述べている：
「国家は存在しなかった。彼らの統治は本質的に民主的であった。なぜなら氏族、氏族連合、部族が組織される原理が民主的であったからだ」
イロコイ族に関する記述では、彼はこう述べている：「各世帯は生活において共産主義を実践していた」 [13]
人類の大半の歴史において、マルクスとエンゲルスが「原始的共産主義」と呼んだ、私有財産の概念すら存在しない状態で生活していたという考えは、富者と貧者、あるいは搾取者と被搾取者が常に存在してきたという主張、すなわち現代資本主義における弱肉強食の個人競争が単なる「人間の本性」であり我々はそれを受け入れねばならないとする見解を擁護する者たちには受け入れがたいものである。
アメリカの人類学者レスリー・A・ホワイトが『文化の進化、ローマ滅亡までの文明の発展』で述べたように：
「[…]原始共産主義理論は、どうやら脅威的なものとなったため、三つの人類学『学派』の成員がその否定を迫られたようだ。ボアス学派のローウィは繰り返しこれを攻撃した。機能主義学派の指導者マリノフスキーはこれを『おそらく社会人類学における最も誤解を招く誤謬』と断じた[…]ローウィは原始共産主義理論への批判、ひいては社会主義的教義への反対姿勢によりカトリック学者から称賛された。[…]『私有財産を安全に守る世界』を構築しようとする動きがあったようだ。」[14]
しかし、こうした異論にもかかわらず、狩猟採集社会における平等主義的性質を裏付ける研究は数多く存在する。そこでは女性が社会ではるかに高い地位を享受し、男性の所有物ではなく対等な存在として扱われていた。[15]
人類の重要な特徴は、協力と共有への傾向である。これなしに人類は生存できなかっただろう。他の多くの動物に比べ、人間は特に速くも強くもない。当時のような状況では、孤立した個人として、大型肉食動物に襲われる危険に常にさらされ、同時に食糧の調達もはるかに困難だっただろう。したがって、この協力は抽象的な利他主義の精神から生まれたものではなく、物質的な必要から生まれたものであった。協力は狩猟だけでなく、採集においても必要であった。
狩猟採集と母系居住制
先史時代の狩猟採集社会では、性別による分業が存在したようだが、それは民族によって異なり、ギリシャのような後の階級社会に見られるような厳格な分業ではなかった。
男性が採集に参加したり、女性が狩猟を補助したりする事例も確認されている（墓から武器を携えた女性の遺体が発見された最近の事例が示す通り）。しかし概して、男性は狩猟に出かけ、女性は採集を行う傾向にあった。そしてどちらの活動も重要性に差はなかった。実際、狩猟から空手で帰ってくることもあった一方で、採集は常に何かしらの収穫をもたらした。したがって、この段階の人間社会における分業は、女性が男性に従属することを意味しない。
実際、家族内に存在した分業は、多くの場合、女性の地位向上に寄与する傾向があった。キット・オピーとカミラ・パワーは『祖母としての役割と女性の連合――母系優先の基盤となるか？[16]の著者であるキット・オピーとカミラ・パワーは、彼らが調査した社会では、集団内の全成人と子供を養うために必要なカロリー量を確保するには、女性、特に祖母たちといった女性の親族と男性が協力する必要があったと主張している。例えばカラハリ砂漠のクング族では、「採集が総食料の60～80％を占める」ことが研究で示されている。[17]
妊娠後期にあるか、新生児を授乳中のために採集に出られない女性たちは、他の女性たちが彼女たちの分も確保するため、日々のカロリー摂取が保証されている。繰り返すが、これは抽象的な利他精神によるものではない。誰もが互いに助け合うのが常識であり、なぜなら同じ状況に陥った時には自分も支えられると知っているからだ。
したがって、女性が男性に完全に依存していたため、初期の人類社会においても女性は生存のために個々の男性を探さねばならなかったという考えは成り立たない。
こうした事実は、男女平等が成り立つ物質的基盤を提供している。オピーとパワーはさらに、出産能力を失った高齢女性の役割についても説明している。彼女たちは人生の後半において、娘たちの子孫を養う上で重要な役割を果たすことができた。これが母系居住制（女性が母のもとで生活する形態）の家族形態、ひいては母系社会の性質を説明するものだ。
彼らは次のように指摘する：
「分子遺伝学の証拠は、女性親族が結束する祖先の傾向が現代人類の出現後も持続したことを示唆している。研究は、サハラ以南アフリカの狩猟民と農耕民の間で、フィロパトリー（個体が故郷や出生地に戻る、あるいは留まる傾向）パターンの差異を明らかにしている」[18]
さらに彼らは次のように補足している：「これらの集団における狩猟への依存度が高いほど、夫随住制（virilocal）である可能性は低くなる」。これは、狩猟採集社会における女性は、母、姉妹、女いとこなど血縁関係のある女性たちが集まる集団内に留まる傾向がある一方で、交配する男性は外部から来ることを意味する。これらすべてが、モーガンが1877年に記述した内容を驚くべきほど裏付けているのだ！
もちろん、この規則には例外もある。例えば北アラスカの先住民では、「食料のほぼ全てを男性が調達している」事例が見られる。彼らは狩猟民であり、農耕民ではない。しかし、これは単に彼らが狩猟を「より良い」と「考え」、作物の栽培を「選択的に」避けているからではない。
別の論文は「一部の北極圏および亜寒帯地域では、獲れる小動物が比較的少なく、栄養的に重要な植物性食物が存在しないため、大型獣が全消費食物の非常に大きな割合を占める」と説明している[19]。このような状況で男性が食料獲得において重要な役割を果たす具体的な物質的理由がある：「これらの北極圏・亜寒帯社会において、大規模な採集活動や農業への移行の可能性は低い」 [20]
こうした「例外」の存在は、農業発展に有利な条件が整った社会進化の全体像を否定するものではない。著者らが説明するように：
「農業社会への移行を理解する観点では、これらの集団は、農業への移行を経験したアフリカ、ヨーロッパその他の地域に存在した狩猟採集社会をモデルとする上でも、限定的な関心しか持たれないかもしれない」[21]
これは明らかに、これらの社会における女性の地位にとって極めて重要な意味を持つ。個々の女性は、今日世界中で非常に一般的であるように、父の家から夫の家へ移り住み、夫の拡大家族に囲まれて暮らすことはなかった。これは彼女たちがパートナーへの依存度が著しく低かったことを意味する。むしろ、パートナーはあらゆる面で妻の親族に囲まれ、ある程度彼らに依存する立場にあった。
場合によっては、男性狩猟者は獲物を全て配偶者の母親に渡し、彼女が家族に分配しなければならなかった。こうした共同体の現存例で、現代社会に比べて女性への暴力率が著しく低いのも当然である。
財産、不平等、一夫一婦制
この平等主義的な生活様式は、約12,000年前に起こった新石器革命と呼ばれる農業の出現を契機に変化し始めた。
研究により、人類が狩猟採集から農業、特に作物栽培へと移行する過程で、ジェンダーの不平等が長い時間をかけて徐々に変化したことが確認されている。世界中の考古学的証拠は、農業の導入に伴い男女間の分業が変化したことを示唆している。直接的な原因は地域によって異なるが、いくつかの重要な要因が明らかに影響した：出生率の上昇に伴う育児責任の増大、食料加工の必要性の高まり、そして最終的には鋤（すき）のような重い農具の使用である。
2012年にソーシャル・サイエンス・リサーチ・ネットワークが発表した研究は次のように説明している：
「[…] 農業への移行は家族内での分業をもたらした。男性は肉体的な強みを活かして食料生産に従事し、女性は子育て、食料加工・生産、その他の家族関連の業務を担うようになった。」
それは続く：
「その結果、女性の社会的役割はもはや彼女自身に経済的自立をもたらさなくなった。本質的に、新石器革命に伴う分業の一般的な変化は、女性の外部（婚姻外）の選択肢を悪化させ、これにより家族内での男性の交渉力が強化された。これは世代を経て規範や行動様式へと転化し、社会の性別役割に関する文化的信念を形成した。[…] 要するに、我々は新石器革命の初期段階が文化的信念への影響を通じて現代の性別役割の源であるという仮説を支持する新たな証拠を提供する。」[22]
分業の変化と並行して、母系居住から父系居住への移行も生じたようであり、これは家庭内における女性の立場にさらなる影響を与えたと考えられる。ローマ・ラ・サピエンツァ大学の2004年の論文は、サハラ以南アフリカ40集団のミトコンドリアDNA研究により「食料生産者集団（バンツー語・スーダン語話者）と狩猟採集民集団（ピグミー、!クング、ハザ族）の遺伝的構造に顕著な差異が認められた」と報告している[23]。!クング族やハザ族などの狩猟採集民集団の女性は、農業に依存する食料生産集団の女性よりも結婚後も母親のもとに残る傾向が強く、農業と父系居住制の間に強い関連性があることを示唆している。
母系血統が父系血統に取って代わられた正確な時期を特定することは、もちろんほぼ不可能である。この変化は記録に残らない遠い過去に起こり、それぞれの社会が独自の方法で独自のペースで発展していったはずだ。しかし、この移行が農業の出現から最初の階級社会の台頭までの間、およそ5000～6000年前に起こったことは確実である。なぜなら、これらの社会はすべて父系居住制、父系血統制、そして何よりも父権制であったからだ。
モーガンはこの劇的な変化の鍵を私有財産の台頭に見出し、次のように説明している：
「[…] 相続の問題は必然的に生じ、財産の種類と量の増加に伴って重要性を増し、最終的に何らかの定まった相続規則をもたらすことになった」[24]
財産は当初、私有として即座に生じたわけではない。なぜなら、相続の規則は、氏族（ジェンス）内における土地と家畜の共有制に基づいており、これは本質的に、最初の国家が形成されるまで社会の基盤を成していた拡大家族単位であったからだ。これは、財産が氏族の外へ移転できないことを意味していた。
母系氏族制度のもとでは、子供は母親の氏族に属した。したがって、財産は女性系統を通じて相続された。これは、男性の子供たちが父親の氏族ではなく、女性パートナーの氏族に属することを意味した。しかし、世界の様々な地域と時代において、男性がますます多くの財産を蓄積するにつれ、ある時点で転換が起こり、財産権は男性系統を通じて継承されるようになった。
不平等、階級、そして女性の抑圧は、最初の農業形態や家畜化から即座に生じたわけではない。しかし一旦農業への移行が成し遂げられると、土地の生産性をますます高めていく条件が整えられた。新石器時代の数多くの遺跡が示すように、人類が遊牧生活から定住生活へ移行する過程においても、「生きた共同体」は継続していた。しかし、やがて生み出された余剰は、階級が出現するのは時間の問題であることを意味し、それに伴い社会的不平等が生じた。その最初の犠牲者は女性であった。初期の定住農業社会から歴史上知られる初期文明の出現に至る期間に、この過程は完了した。
この過程はメソポタミア（現在のイラク）、エジプト、中南米、中国、南アジア、サハラ以南アフリカの一部など、世界の多くの地域で独立して繰り返された。いずれも完全な複製ではなかったが、多くの共通点を持っていた。
母系から父系への移行がどのように起こったかは正確にはわからない。しかしモーガンは北米の複数の部族の成員に聞き取り調査を行い、その一部がごく最近（場合によっては記憶に新しいうちに）女性系統による相続から男性系統へと移行したことを確認した。彼が言うように：
「多くのインディアン部族は現在、家畜や家屋、土地といった個人所有の財産を相当数保有しており、その中でも生前に財産を子に譲る慣行が一般的になっている。これは母系相続を回避するためである。」[25]（強調は筆者）
彼は、財産が増加するにつれ、男子の子孫を相続から外す慣行が「母系相続、すなわち母方の血筋による相続への反対を招く」ようになったと説明する。これは母系制から父系制への移行が他社会でどのように起こったかを示す生きた実例である。
こうして私有財産の出現が、女性の地位を男性と対等から従属へと急変させる決定的要因となった。「一夫一婦制家族は財産に起源を負う」[26]とモーガンは記した。
新たな社会形態が出現し、財産の所有者である男性は、これまで知られていなかった条件を女性に課し始めた。女性が夫の子を産むことを確実にする唯一の方法は、女性の家内隔離、女性の単独外出禁止、厳格な貞操義務といった行動規範を課すことだった。モーガンはこの過程を次のように概説している：
「家屋や土地、家畜の群れ、交換可能な商品が膨大な量に達し、個人所有されるようになると、それらの相続問題が人々の関心事となった[…]」
モーガンは家族が最終的に「財産形成組織」となったと説明し、次のように付記する：
「一夫一婦制が子の父性を保証した今、その制度は死んだ父の財産を子が独占的に相続する権利を主張し維持する段階に至ったのである」[27]
これまで見てきたように、モーガンはイロコイ族の観察や他の学者・旅行者からの情報に留まらなかった。彼は他の資料、例えば古代ギリシャ人やローマ人、そして彼らの初期の著作や神話・伝説から読み取れる初期の家族構造についても考察した。
彼は、古代ローマ人やギリシャ人の非常に初期の文献や神話、またアイルランドの「セプト」、スコットランドの「クラン」、サンスクリットの「ガナス」などに、ジェン（氏族）の痕跡を見出している。これは非常に重要な点である。なぜなら、これらの文化は、モーガンが観察したアメリカ先住民部族と接触したことは決してなかったからだ。
古代ギリシャ人とローマ人は、以前の女性中心の氏族制度から移行し、男性中心の氏族制度を採用していた。彼は、この制度が都市化の初期段階でも継続した様子を記述している。
古代ギリシャ社会では、女性の地位が最悪の形で低下した。他の男性との接触が性交につながることを恐れたアテネの男性は、妻が公の場に出ることを許さず、家族外の男性が家内の女性と接触することも禁じた。古代ローマでは家長（パテルファミリアス）が絶対的権威を持ち、妻、子孫、奴隷を含む家族全員に対する生殺与奪の権力を有した。
この「一夫一婦制」が実際には女性のみに適用されていた点に留意すべきである。そしてこの新たな制限的な道徳観と並行して、古代の階級社会全体にわたり、女性（場合によっては男性）の様々な形態の売春が生まれた。アテネ国家は売春宿の導入により売春を規制さえした。
これらの階級社会が出現する以前、女性は生命の与え手として崇め敬われていた。ギリシャ叙事詩には女神や女戦士が登場し、崇拝と尊敬の対象として崇められていた。ロバート・グレイヴズは『ギリシャ神話』（1955年）において、青銅器時代のギリシャが「母系社会」——現代風に言えば母系社会——から父権社会へと移行したとの見解を示している。彼はゼウスが知恵の女神メティスを飲み込んだ物語に言及し、その後「アカイア人たちは彼女の信仰を抑圧し、すべての知恵を家長神としてのゼウスに帰属させた」と記している[28]。
天界における女性の地位低下は、地上での地位低下を明らかに反映していた。ウィリアム・G・デヴァーは著書『神には妻がいたのか？』で、古代ヘブライ人の神話においても同様の過程が起きたと論じている。初期のヘブライ人はヤハウェ（彼らの神）に妻がおり、彼女は天の女王と見なされていたと信じていたのである。[29]
家族制度の未来に関するモーガンとエンゲルス
モーガンが家族制度の過去の発展について述べたことは従来の見解に異議を唱えるものだったが、彼が家族の未来について語ったことはブルジョワジーにとってさらに不安を煽るものだった：
「家族が四つの連続した形態を経て現在第五の形態にあるという事実を受け入れると、この形態が将来永続し得るかという疑問が即座に生じる。これに対する唯一の答えは、社会が進歩するにつれて家族も進歩し、社会が変化するにつれて家族も変化しなければならない、過去にもそうであったように、というものである。」[30]
エンゲルスはさらに踏み込んだ：
「[…] 資本主義的生産の消滅後に性関係がどのように調整されるかについて、現時点で推測できることは、主に否定的な性質のものであり、主に消滅する事柄に限定される。しかし何が加わるのか？それは新たな世代が成長した後に決まるだろう。すなわち、生涯を通じて金銭やその他の社会的権力手段で女性の服従を買わねばならなかったことのない男性たち、そして現実の愛情以外の理由から男性に服従することを強いられたことのない女性たち、あるいは経済的結果を恐れて愛する者に身を捧げることを控えたことのない女性たちからなる世代である。そうした人々が現れた時、彼らは我々が今日彼らにすべきだと考えることなど微塵も気にしないだろう。彼らは自らの慣行と、それに沿った公の意見を確立する。それは各個人の慣行に即したものであり、それで終わりだ。」[31]
エンゲルスが古典的著作を発表した後、第二インターナショナル、そして後にコミンテルンの活動家たちは、彼がこの問題について展開した思想によって教育された。1917年にボリシェヴィキが権力を掌握すると、彼らはこれらの思想を実行に移し始めた。それは結婚、女性の権利、育児などに関する様々な法律や改革に表れている。
政治改革と並行して、レーニンとトロツキーはともに、今日に至るまで女性に過度に負担がのしかかる家事や育児などの重荷から女性を解放することで、真の社会的・政治的平等の必要性を強調した。
革命が単一の後進国に孤立したため、ソビエト連邦にはそれらを維持する十分な物的資源がなく、多くの進歩的改革は部分的にしか達成されなかった。それでもなお、彼らの大胆な改革は、真の社会主義社会が達成しうるものの片鱗を我々に示した。そしてまさにこの理由から、支配階級はボルシェビキだけでなく、モーガン自身さえも許すことができなかったのである。
モーガンとエンゲルスに対するブルジョアジーの反動
ここで注目すべきは、ダーウィンとモーガンの扱いの著しい違いである。ダーウィンも進化の仕組みを完全に理解していたわけではない。遺伝学など、特定の科学的発見がまだなされていなかったためだ。しかし、生命の進化に関する我々の理解を飛躍的に前進させたという彼の歴史的役割は、この事実によって損なわれるものではない。
モーガンは異なる扱いを受けた。ブルジョアジーは生物学的進化の思想には耐えられる。彼らはそれを歪めて資本主義社会そのものを正当化しようとするさえする。しかし資本主義自体が単なる一過性の段階に過ぎず、終焉を迎える運命にあるという結論に必然的につながる思想には耐えられないのだ。
モーガンは資本主義の敵ではなかったが、エンゲルスの手にかかると彼の発見は一つの方向を指し示した。つまり、社会が過去に生産力の発展に沿って変化してきたように、これらの力のさらなる発展が資本主義そのものの終焉、そしてそれとともに数千年にわたり様々な階級社会の下で知られてきた家族形態の消滅の条件を整えつつあるというのだ。したがって、モーガンの思想は弱体化させ、信用を失わせる必要があった。なぜなら、彼の見解を弱体化させることは、エンゲルスやマルクス主義者の見解をも弱体化させることを意味したからである。彼らは、ブルジョア社会の安定を脅かす危険な思想を推進していると見なされていたのである。
モーガンとその時代の人類学を扱う際には、当然ながら客観的である必要がある。例えば彼は、アステカのようなより進んだアメリカ先住民文化が達成した発展レベルを理解していなかった。それらをイロコイ族と同レベルと信じていたのである。その誤りを教え子の一人に指摘された後も、彼はこの見解を固持した。
とはいえ、モーガンが先人（さらには同時代人さえも）の狭隘な視野から明らかに脱却し、無意識のうちに歴史的唯物論の手法を人類初期の発展理解に応用したことは明白である。彼は人類社会の発展理解に多大な貢献を果たしており、その点は評価されるべきだ。
しかし我々が理解すべきは、モーガンやエンゲルスを攻撃する者たちが、より最新の研究に基づいて理解を深めるという観点からそうしているわけではないということだ——エンゲルス自身はそうした姿勢に開かれていただろう。そうではなく、彼らは彼の科学的メソッド、つまり弁証法的唯物論の手法を攻撃し、信用を傷つけようとしている。これはマルクス主義に対するより広範で一般的な攻撃の一環なのである。
19世紀半ばまで――資本主義が台頭した時代――初期のブルジョワ経済学者、歴史家、古生物学者、人類学者は、社会の進展を決定づけるメカニズムを真摯に探求していた。例えばアダム・スミスは、資本主義の機能決定要因となるメカニズムと格闘していた。しかしその論理的帰結をすべて導き出したのはマルクスであった。
しかし20世紀の変わり目、資本主義が限界に達し停滞と危機に陥るにつれ、資本家階級はもはや真に進歩的な役割を果たさなくなり、こうした研究への姿勢にも影響が及んだ。
ブルジョア階級は完全に反動的となり、自らの存続を正当化する思想を模索していた。その理由は明白である：彼らの富と特権は現行システムの継続に依存しているため、このシステムが決して終わらないことを示そうとするのだ。
著名な人類学者ブロニスワフ・マリノフスキーは、このブルジョア的攻勢における重要人物であった。彼は1931年に「個々の家族は常に存在し、[…]それは常に一対の結婚に基づいている」[32]と述べた。
マリノフスキーは、家族が時間とともに進化し、様々な形態を経てきたという考えに反論した。彼の立場は、初期の家族形態に関する歴史的分析には証拠が欠けており、家族は常に核家族であり、現在も核家族であり、今後も核家族であり続けるというものであった。前述の引用通り、彼は「個人家族」（男性を家長とする形態）こそが「我々の社会の要となる要素」であり、これを廃止することは「社会的災厄」をもたらすと信じていた。
ここで、過去の社会を理解しようとした多くの人類学者が、自らの生まれ育った社会のレンズを通してそれらを見てきたことがわかる。科学においても社会的偏見は存在する。科学は中立的な「意見交換の場」ではなく、階級社会のあらゆる圧力を反映する戦場なのである。
人類学は人間社会を研究対象とするため、こうした社会的偏見の影響を最も受けやすい学問の一つである。宗教的信念、伝統、道徳観、階級的偏見はすべて、人類学者が目の前の現実を見えなくさせる要因となり得る。特に性規範に関する問題において顕著だが、財産の所有権問題においても同様である。
したがって20世紀初頭から、人類学ではモーガンの思想に対する反動が高まった。マービン・ハリスは『人類学理論の興隆』（1968年）において、現代人類学が20世紀に「モーガンの体系を暴き、その基盤となった方法を破壊する」使命を帯びて突入したと説明している[33]（強調は筆者）。
彼らが破壊しようとした方法とは何か？ハリスは次のように説明する：「19世紀の人類学者は、社会文化的現象は発見可能な法則的原理によって支配されていると信じていた」。しかし20世紀には、「人類学が制度の起源を発見したりその原因を説明したりすることは決してできないと広く信じられるようになった」[34]。
これは人類学研究における科学的・唯物論的アプローチの拒絶であり、非科学的・観念論的方法への転換であった。その結果、次のような状況が生じた：
「部分的、誤った、あるいは誤解された民族誌的証拠に基づき、人間の生活におけるあらゆる空想的、非合理的、不可解な要素を誇張した文化観が生まれた。パターン多様性に喜びを見出した人類学者たちは、相容れない事象を追求した。彼らは経験の内面的・主観的意味を強調し、客観的効果や関係を排除した。歴史的決定論を全般的に否定し、とりわけ生活物質的条件の決定論を否定した。」[35]
この理想主義的アプローチは、唯物論的・進化的方法を拒否し、それとともに社会の発展に関する包括的かつ長期的な歴史観を構築できるという考えを否定した。社会の法則を見出せるという考えを退け、代わりに各文化は独自性を持つ孤立した存在として捉えるべきであり、発展に特定の秩序は存在しないと主張した。フランツ・ボアス（1858-1942）は「歴史的個別主義」理論により、この潮流の先駆者となった。
これは実質的にポストモダニズム的思考の先駆けであり、幻滅した左派や「マルクス主義者」までもが科学的・唯物論的見解から離れ、発展の法則のみならず発展そのものを否定する方向へ移行する現象を予見していた。
この潮流に抗った人類学者も存在した。レスリー・A・ホワイトやマーヴィン・ハリスらは、それぞれ独自の方法で観念論への傾倒に抵抗し、唯物論的アプローチを維持した。しかしハリスは1999年の著書『ポストモダン時代における文化理論』でこう述べている。「理論が科学志向のプロセス的アプローチから『何でもあり』のポストモダニズムへと転じたことは、1960年代末に展望した当時、私が想定していた以上に遥かに大きな影響力をもたらしたと言わざるを得ない」[36]。この転換は決して偶然ではなかった。
ボアズ派、そして後のポストモダニズム的アプローチでは、結局残されるのは大量の個別事例研究、孤立した事実の集積に過ぎない。それらは互いに繋がらず、因果関係の確立も試みられず、現実が不可知であるという最終結論に至る。
ボアズ学派がモーガンや当時の社会進化論者たちに対して行った批判の一つは、彼らが人間文化の発展過程について硬直した見解を持ち、あらゆる地域文化を無理やり押し込めるべきモデルを強要した点にあった。
確かに、人間社会はすべてが全く同じ方法で進化したわけではなく、ある種の予め決められた計画に従って各段階を踏んだわけでもない。地理的・気候的条件が異なる場所で、発展のペースや方向性が異なっていたことを否定できるだろうか？それは不合理で非科学的な主張である。例えば、初期の農業形態を始動させた文化が、後に狩猟採集生活へ回帰した事例が確認されている。なぜそうなったのか？ それは、特定の条件下では農業の生産性が低かったため、あるいは気候変動によってこれらの集団が移動を余儀なくされたためである。より未発達と思われる生業形態への回帰には、具体的かつ物質的な理由が存在したのだ。
これを家族に当てはめると、新石器時代の遺跡の一部では、農業と家畜化を採用したにもかかわらず、非常に長い期間にわたり男女の平等が継続していたことが示唆される。また、狩猟採集社会において、農民との接触を通じて後発的な社会形態の影響を受け、女性の抑圧が生じた事例にも遭遇する。これは「結合的かつ不均等な発展の法則」の顕著な例である。
しかし、これは社会進化に認識可能な法則や段階が存在しないことを否定するものではない。重要なのは、一般的なプロセスが特定の方向へ進み、その物質的理由が我々にも理解可能だということだ。過去・現在の様々な狩猟採集社会に見られるほどの平等性を、いかなる階級社会も実現したことはない。
社会の発展を客観的に見れば、与えられた事実を観察すれば、確かに社会進化は地域条件に応じてわずかに異なる道筋をたどったことがわかる。しかし、これを認めることと、そこから社会発展に認識可能な法則は存在しないという結論を導き出すことは全く別問題である。
このような見解を採用した人類学者はボアスだけではない。彼の後継者たちも同様に理想主義的なアプローチを取ってきた。言えるのは、彼らの方法論は意図に関わらず、今日の資本家階級にぴったりと適合するということだ。マリンノフスキーの露骨に反動的な言葉遣いを使う代わりに、彼らは自らを進歩的と装う哲学の陰に隠れられる。実際にはそれは深く反動的なものなのである。
理論的理解の必要性
結論として問うべきは、なぜこれら全てが重要なのか？なぜ我々はモーガンとエンゲルスが展開した社会進化論、そして家族が進化したという核心的観念を擁護するのか？その答えは、抑圧を廃絶する闘いにおいて理論的理解が不可欠だからである。
この論争は単なる学術的関心事ではない。あらゆる生活領域における唯物論と観念論の対立は、進歩と反動の対立である。それは実際には階級闘争の一部なのである。
もし私たちが、20世紀に人類学を支配し、今日なお支配し続けている反唯物論的・観念論的見解を受け入れるならば、社会がどのように、なぜ変化したのか、家族がどのように、なぜ変化したのか、そしてしたがって将来再びどのように、なぜ変化しうるのかについて、真の理解を得られないままになる。変化を決定したのは個人の精神であり、変化した状況が思考の変化を決定したのではないという考えに陥ってしまうのである。
人類学における唯物論的・進化的視点からの離脱は後退であった。それは人類社会が初期段階から様々な形態を経て現代の産業社会に至るまでの進化過程を、真に科学的に理解する余地を完全に閉ざしたからだ。
この視点は「社会構造の根本的変革を求める闘争は無意味である」という考えを残す。代わりに、社会を構成する個人に働きかけるべきだという。それは物質的条件を変える具体的な手段を私たちから奪う。女性の権利——そして社会の他の抑圧された層の権利——のための闘争において、階級闘争は役割を果たさないことを意味する。すべてが言葉や意味を巡る戦いとなる。この道は運動を行き止まりへと導く。
必要なのは、社会の発展には方向性があり、様々な発展段階を経て今日に至ったという考えへの回帰である。現在の資本主義社会という段階は、より高い段階である社会主義への土台を整えたに過ぎず、その実現には闘争が必要だという認識が求められる。
家族の未来
家族が幾つもの異なる形態を経て進化してきたことを否定する者たちに対しては、マリンノフスキーのような人物の切実な願いにもかかわらず、モーガンやエンゲルスの時代から私たちを隔てる比較的短い期間でさえ、家族が大きな変化を遂げてきたことは明らかであると指摘できる。
我々はそれを生きた記憶の中で目撃してきた。今日の米国では全婚姻のほぼ50％が離婚または別居で終わり、英国ではその数字は約42％である。最近の推計では、米国における出生の約40％が婚姻外で発生していることも示されている。[37]
世界中の多くの国々で、結婚はより一般的ではなくなりつつあり、人々はより遅く結婚するようになり、親になることと結婚が「切り離される」傾向にある。ある記事が指摘するように、「過去数十年で、結婚という制度はそれ以前の数千年間よりも大きく変化した」のである。[38]
こうした変化は複数の要因によって生じたが、最も重要なのは女性の労働市場への大規模な流入であり、これにより女性の自立度が向上した。
しかしながら、依然として顕著な男女間賃金格差が存在する。特に1970年代以降の進展にもかかわらず、持続的な不平等、貧困、緊縮財政により、大多数の女性は完全な経済的自立を達成できていない。とはいえ、少なくとも先進工業国においては、女性がかつてほど男性に依存していないことは依然として事実である。この経済的自立の進展に伴い、法的な平等や社会的な条件における平等を求める女性の要求も高まっている。
したがって、さらにこう問うこともできる：過去70年間に家族において上記のような変化がすべて起こったのなら、なぜ数万年の間にさらに大きな変化が起こらなかったのか、そしてなぜ将来、進歩的な方向へ変化し得ないのか？
とはいえ、女性の抑圧が資本主義のもとで平和的に消滅することはないのは明らかだ。女性が直面する物質的障壁に加え、数千年にわたる階級社会、文化、そして女性嫌悪のイデオロギーが、今日なお数十億の人々の世界観を多かれ少なかれ決定づけている。偏見と階級に基づく道徳観念が積み重なり、資本主義のもとで今なお強固に存続しているのだ。
資本主義が女性抑圧の根源だと誤って主張されることが多い。これは問題を過度に単純化している。これまで見てきたように、男性による女性支配は数千年前、最初の階級社会の形態が出現した際に生じた。しかし真実なのは、女性嫌悪的文化が資本主義下で繁栄を続け、支配階級がその地位を脅かされた際に積極的に利用される点だ。今日の状況がそれを示している。
労働者階級を分断するために利用可能なものはすべて資本家にとって有用である。人種差別、同性愛嫌悪、トランス嫌悪、宗教的・民族的分断は、いずれも労働者集団同士を対立させる有用な手段と見なされる。これが核家族が今なお「文明の礎石」の一つとして提示され、資本主義下では常にそうあり続ける強力な理由である。
女性の最終的かつ真の解放は、階級社会が完全に消滅した時にのみ達成される。マルクスとエンゲルスが述べたように、「革命こそが歴史の推進力である」[39]。今日の我々の任務は、歴史的役割を終えた現在の抑圧的な資本主義体制の打倒のために闘うことである。
この社会から生じるあらゆる矛盾が除去され、生産力が利潤追求の制約から解放され、富を生産する者たち、すなわち労働者階級によって管理されるようになれば、物質的条件は根本的に変化する。この根本的変化と共に、将来の世代が互いにどう関わりたいかを決定するようになるだろう。人間関係はついに物質的欠乏から解放され、階級社会によって押し付けられた歪んだ道徳からも解放されるのである。
参考文献
[1] L・H・モーガン『古代社会』バーラティ社、1947年、498頁
[2] M・F・A・モンタギュー（編）『結婚の過去と現在 ― ロバート・ブリフォールとブロニスワフ・マリノフスキーの論争』エクステンディング・ホライズンズ社、1956年、76頁
[3] L・H・モーガン 『古代社会』, Bharati, 1947年, 19頁
[4] F・エンゲルス 『家族・私有財産・国家の起源』, Wellred Books, 2020年, xxvii頁
[5] L・クレーダー (編) 『カール・マルクスの民族学的ノート』, Van Gorcum & Comp. B.V., 1974年
[6] E・トリンカウス「更新世人類における発達異常と奇形の豊富さ」『PNAS』第115巻第47号、2018年
[7] 「先史時代の人類は近親交配を避けるため交配ネットワークを形成していた可能性が高い」ケンブリッジ大学、2017年10月5日
[8] F・エンゲルス『家族・私有財産・国家の起源』ウェルレッド・ブックス、2020年、16頁
[9] L・H・モーガン『古代社会』バラティ、1947年、28頁
[10] 同上
[11] F・エンゲルス『家族・私有財産・国家の起源』ウェルレッド・ブックス、2020年、78頁
[12] C・レンフルー『先史時代―人類の精神の形成』モダン・ライブラリー、2007年、135頁
[13] L・H・モーガン『古代社会』バーラティ社、1947年、66頁、69頁
[14] L・A・ホワイト『文化の進化：ローマ滅亡までの文明の発展』マクグラウヒル社、1959年、256頁
[15] H・デヴリン「科学者ら、初期人類の男女平等を主張」『ガーディアン』2015年5月14日付
[16] K・オピー、C・パワー「祖母役割と女性連合：母系優先の基盤か？」『初期人類の親族関係：性から社会的再生産へ』ワイリー社、2008年、168-186頁
[17] C・W・ハンセン他「現代の性別役割と農業史：新石器時代の遺産」『経済成長ジャーナル』第20巻、2015年、7-8頁
[18] K・オピー、C・パワー「祖母役割と女性連合：母系優先の基盤となるか？」『初期人類の親族関係：性から社会的再生産へ』ワイリー社、2008年、185頁
[19] S・L・クーン、M・C・スタイナー「母なる者の役割とは？ユーラシアにおけるネアンデルタール人と現代人の分業」『現代人類学』第46巻第6号、2006年、995頁
[20] C・W・ハンセン他「現代の性別役割と農業史：新石器時代の遺産」『経済成長ジャーナル』第20巻、2015年、9頁
[21] 同上
[22] 同上、3-5頁
[23] G デストロ・ビソル 他、「サハラ以南集団における女性系統と男性系統の変異：社会文化的要因の重要性」『分子生物学と進化』第21巻第9号、2004年、1673頁
[24] L・H・モーガン 『古代社会』, Bharati, 1947年, 74頁
[25] 同上, 168頁
[26] 同上, 398頁
[27] 同上、554頁
[28] R・グレイヴズ『ギリシャ神話』ペンギンブックス、1972年、20頁
[29] ウィリアム・G・デヴァー『神には妻がいたのか？』2005年
[30] L・H・モーガン『古代社会』バラティ、1947年、449頁
[31] F・エンゲルス『家族・私有財産・国家の起源』ウェルレッド・ブックス、2020年、63頁
[32] M・F・A・モンタギュー（編）『結婚の過去と現在 ― ロバート・ブリフォールとブロニスワフ・マリノフスキーの論争』エクステンディング・ホライズンズ、1956年、41頁
[33] M・ハリス『人類学理論の興隆』トーマス・Y・クロムウェル社、1968年、249頁
[34] 同上、1頁
[35] 同上、2頁
[36] M・ハリス『ポストモダン時代における文化理論』アルタミラ社、1999年、13頁
[37] E・ワイルドスミス他「1990年から2016年にかけて米国における婚外出生比率の劇的増加」『チャイルド・トレンド』2018年8月8日
[38] E・オルティス＝オスピナ、M・ローザー「結婚と離婚」『Our World in Data』2020年
[39] K・マルクス、F・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』プロメテウス・ブックス、1998年、61頁