説明
トロツキーの『唯物弁証法のABC』は、マルクス主義哲学を簡潔に解説した傑作である。1930年代後半、アメリカトロツキスト運動内でマルクス主義の基本原理に異議を唱えようとした中産階級の修正主義的傾向に対する反論の一環として執筆された。実用主義や経験主義とは対照的に、トロツキーは弁証法的唯物論を、社会や人生全般に対するより豊かで、より完全で、より包括的な見解として擁護した。1994年に再版され、ロブ・スウェルによる新たな序文と、ジョン・ピカードによる弁証法的唯物論の基本要点に関する短い追加要約が収録されている。
弁証法的唯物論のABC
レフ・トロツキー著、1939年12月15日
弁証法は虚構でも神秘主義でもなく、日常生活の問題に限定されず、より複雑で長期にわたる過程の理解に到達しようとする限りにおいて、我々の思考の形式に関する科学である。弁証法と形式論理学の関係は、高等数学と初等数学の関係に類似している。
ここでは問題の本質を極めて簡潔に概説しよう。アリストテレスの単純三段論法は「AはAに等しい」という命題から出発する。この公理は、数多くの実践的人間行動や初歩的な一般化において公準として受け入れられている。しかし現実には「A」は「A」に等しくない。この二文字をレンズで観察すれば容易に証明できる――それらは明らかに異なる。だが異論もあるだろう、問題は文字の大きさや形ではなく、それらが等しい量（例えば砂糖一ポンド）の記号に過ぎないのだと。この反論は的を外れている。現実には一ポンドの砂糖は決して一ポンドの砂糖と等しくない——より精密な秤は常に差異を明らかにする。さらに反論する者もいるだろう：しかし一ポンドの砂糖はそれ自身と等しい。これも真実ではない——あらゆる物体は絶え間なく大きさ、重さ、色などを変化させる。それらは決してそれ自身と等しくない。詭弁家は「一ポンドの砂糖は『任意の瞬間において』それ自身と等しい」と応じるだろう。
この「公理」の実用価値が極めて疑わしいことはさておき、理論的批判にも耐えられない。いったい「瞬間」という言葉をどう捉えるべきか？もしそれが時間の無限小の間隔であるならば、一ポンドの砂糖はその「瞬間」の経過中に必然的な変化を受けることになる。それとも「瞬間」は純粋に数学的な抽象概念、すなわち時間のゼロなのか？しかしあらゆるものは時間の中に存在する。存在そのものが途切れることのない変容の過程である以上、時間は存在の根本的要素である。したがって「AはAに等しい」という公理は、物事が変化しない場合、すなわち存在しない場合にのみ、それ自体が等しいことを意味する。
一見すると、これらの「微妙な差異」は無用に見えるかもしれない。しかし実際には、それらは決定的な意義を持つ。公理「AはAに等しい」は、一方では我々のあらゆる知識の出発点であると同時に、他方では我々の知識におけるあらゆる誤謬の出発点でもある。公理「AはAに等しい」を無制限に利用することは、特定の限界内でのみ可能である。『A』の量的変化が当面の課題にとって無視できる場合、我々は『A』は『A』に等しいと仮定できる。これは例えば、買い手と売り手が砂糖1ポンドを扱う際の考え方である。太陽の温度についても同様に考える。つい最近まで、ドルの購買力も同様に見なされていた。しかし、ある限界を超えた量的変化は質的変化へと転化する。水や灯油の作用を受けた砂糖1ポンドはもはや砂糖1ポンドではない。大統領の手に握られた1ドルはもはや1ドルではない。量から質へ転換する臨界点を適切な瞬間に特定することは、社会学を含むあらゆる知識領域において最も重要かつ困難な課題の一つである。
すべての労働者は、完全に同一の物体を二つ作ることは不可能であることを知っている。ベアリング用黄銅を円錐ベアリングに加工する際、円錐体には一定の偏差が許容されるが、これは特定の限界を超えてはならない（これを公差と呼ぶ）。公差の基準を遵守することで、コアは同一と見なされる。（『A』は『A』に等しい。）許容差を超えた場合、量的な差異は質的な差異へと移行する。言い換えれば、円錐ベアリングは劣品化あるいは完全に無価値となる。
我々の科学的思考は、技術を含む一般的な実践の一部に過ぎない。概念においても「許容差」は存在し、それは「AはAに等しい」という公理から派生する形式論理によってではなく、「万物は常に変化している」という公理から派生する弁証法的論理によって確立される。「常識」の特徴は、それが体系的に弁証法的「許容差」を超越する点にある。
俗思は資本主義、道徳、自由、労働者国家といった概念を固定された抽象として扱い、資本主義は資本主義に等しく、道徳は道徳に等しいなどと仮定する。弁証法的思考はあらゆる事物と現象を絶え間ない変化の中で分析し、その変化の物質的条件において「A」が「A」でなくなる臨界点、労働者国家が労働者国家でなくなる臨界点を決定する。
俗思弁の根本的欠陥は、永遠の運動から成る現実の静止した写しに満足しようとする点にある。弁証法的思考は、概念に対して、より精密な近似、修正、具体化を通じて、内容の豊かさと柔軟性、ある意味では生きた現象に近づくほどの鮮烈ささえもたらす。一般的な資本主義ではなく、特定の発展段階にある特定の資本主義。一般的な労働者国家ではなく、帝国主義の包囲網に囲まれた後進国における特定の労働者国家などである。
弁証法的思考は、映画が静止画と関係するのと同様に、俗流的思考と関係している。映画は静止画を禁止するのではなく、運動の法則に従って一連の静止画を組み合わせる。弁証法は三段論法を否定するのではなく、三段論法を組み合わせる方法を教え、それによって私たちの理解を永遠に変化する現実により近づけるのである。ヘーゲルは『論理学』において一連の法則を確立した：量から質への転換、矛盾を通じた発展、内容と形式の対立、連続性の断絶、可能性から必然性への転換など。これらは単純三段論法が初歩的な課題に果たす役割と同様に、理論的思考において極めて重要である。
ヘーゲルはダーウィンやマルクス以前に書いた。フランス革命が思考に与えた強力な推進力のおかげで、ヘーゲルは科学の一般的な動きを予見した。しかし、それは予見に過ぎなかったため、たとえ天才によるものであっても、ヘーゲルからは観念論的な性格を受け継いだ。ヘーゲルは観念論的な影を究極の現実として扱った。マルクスは、これらの観念論的な影の動きが物質的な身体の動きを反映しているに過ぎないことを示した。
我々の弁証法を唯物論的と呼ぶのは、その根源が天にも『自由意志』の深淵にもなく、客観的現実、すなわち自然にあるからだ。意識は無意識から、心理学は生理学から、有機的世界は無機的世界から、太陽系は星雲から生まれた。この発展の梯子のあらゆる段において、量的変化は質的変化へと転化してきた。弁証法的思考を含む我々の思考は、変化する物質の表現形態の一つに過ぎない。この体系には、神も悪魔も不滅の魂も、永遠の法や道徳の規範も存在しない。思考の弁証法は自然の弁証法から発展したものであるため、徹底した唯物論的性格を帯びている。
種の進化を量的変化から質的変化への移行によって説明したダーウィニズムは、有機物質の全領域における弁証法の最高の勝利であった。もう一つの偉大な勝利は、化学元素の原子量表の発見、そしてさらに一つの元素が別の元素へ変換されることの発見であった。
これらの変容（種、元素など）と密接に関連するのは分類の問題であり、これは自然科学においても社会科学においても同様に重要である。リンネの体系（18世紀）は、種の不変性を出発点として利用したが、植物の外見的特徴に基づく記述と分類に限定されていた。植物学の幼年期は論理学の幼年期に類似している。なぜなら、私たちの思考の形態はあらゆる生命体と同様に発展するからだ。固定された種という観念の断固たる否定、植物の進化史と解剖学の研究こそが、真に科学的な分類の基礎を築いたのである。
ダーウィンとは異なり自覚的な弁証法家であったマルクスは、人間の社会を科学的に分類する基盤を、その生産力の発展と所有関係の構造―すなわち社会の解剖学―に見出した。マルクス主義は、今日なお大学で盛んに行われている社会や国家の俗流記述的分類に代わり、唯物弁証法的分類を導入した。マルクスの方法を用いることによってのみ、労働者国家の概念とその崩壊の瞬間を正しく決定することが可能となる。
これらすべては、我々が知るように、傲慢な無知が主張するような「形而上学的」あるいは「スコラ的」なものは何一つ含まれていない。弁証法的論理は現代科学思想における運動の法則を表現している。それに対して唯物弁証法への闘争は、遠い過去、小ブルジョアジーの保守主義、大学のルーチン主義者たちの自己満足、そして…来世への一筋の希望を表現しているのだ。
唯物弁証法のABC入門
ロブ・スウェル著、1994年4月18日
この数十年、特にベルリンの壁崩壊以降、マルクス主義思想に対する組織的かつ激しい攻撃が続いている。高等教育の砦から説教壇へ、自由市場研究所から低俗紙まで、マルクス主義的見解に対する耳をつんざくような非難の嵐が降り注いだ。階級意識を持つ労働者を混乱させ方向感覚を失わせるため、資本主義の擁護者たちは科学的社会主義を貶める手段を一切惜しまない。しかし資本主義が大規模失業と戦間期の社会病理の復活を意味する中、労働者や若者の層が自らの問題への答えを探し求めている。資本主義下の厳しい現実が彼らをますます出口を求める方向に駆り立てているのだ。
マルクス主義は、思考する労働者と青年たちに、社会とその中での自らの立場を明確に理解させる。それは彼らに新たな世界観を提供する。未来を提供するのだ。レーニンの言葉を借りれば、「マルクス主義の教義は真実であるゆえに全能である。それは完全かつ調和を保ち、あらゆる形態の迷信、反動、あるいはブルジョア的抑圧の擁護とは相容れない、統合された世界観を人々に提供する」 （『マルクス主義の三つの源泉と三つの構成要素』より）マルクス主義の理論は、労働者に明確な理解——すなわち、事件の混乱した迷宮、階級闘争の激動、資本主義社会の複雑さを貫く糸——を提供する。
マルクス主義は、単にマルクスの頭から既成の形で摘み取られたものではない。その理論は、哲学、経済思想、社会主義の偉大な代表者たちの教えを大きく発展させたものである。本質的に、それはドイツ哲学、英国古典派経済学理論、そしてフランス社会主義の優れた要素の融合であった。この組み合わせが認識の革命の基盤を提供した。それは労働者階級の歴史的経験によって豊かになり深化した、新たな世界観の誕生であった。それは様々な空想的社会主義の潮流を、社会と階級闘争に根ざした科学的社会主義へと変容させた。
トロツキーの『唯物弁証法のABC』は、マルクス主義哲学を簡潔に解説した傑作である。1930年代後半、アメリカトロツキスト運動内で中産階級的修正主義傾向がマルクス主義の基本原理に異議を唱えた際（トロツキー『マルクス主義の擁護』参照）、これに対抗する目的で執筆された。実用主義や経験主義とは対照的に、トロツキーは弁証法的唯物論を、社会や生命全般に対するより豊かで、より完全で、より包括的な見解として擁護した。
彼は弁証法について「それは進化の論理である。工場の機械工場が全部門に工具を供給するように、論理は人間の知識のあらゆる領域に不可欠である… 注目に値する論理体系は二つある：アリストテレスの論理（形式論理）とヘーゲルの論理（弁証法）である」と述べた。
古代ギリシャ人は、2000年以上も前に、人類の思想発展に卓越した貢献を果たした。彼らは宇宙と社会、そして人間がその中で占める位置を理解しようとした。エンゲルスが説明したように、「古代ギリシャの哲学者たちは皆、生まれつきの弁証法家であり、中でも最も博識なアリストテレスは、すでに弁証法的思考の最も本質的な形態を分析していた」のである。彼らは物事を固定的で無機質な存在としてではなく、現実の発展と運動の中で捉え始めた。ヘラクレイトスの言葉によれば：「万物はあり、またあり得ない。なぜなら万物は流動し、絶えず変化し、絶えず生じ、また滅びるからである」。この鮮やかな描写こそが弁証法の中核である。これはエンゲルスの見解と符合する。「弁証法的哲学にとって、最終的・絶対的・神聖なものは何一つ存在しない。それは万物の、そして万物における移ろいゆく性質を明らかにする。その前に耐えうるものは何もなく、ただ絶え間ない生成と消滅のプロセス、下位から上位への果てしない上昇のみが存在するのだ」（『反デューリング』）。
しかしギリシャ人にとって弁証法的思考は単なる予兆に過ぎなかった。彼らの主要な貢献、特にアリストテレスによるものは形式論理学の発展であり、これは二千年以上も支配的な地位を維持してきた。その三つの基本法則は次の通りである：同一律（物事は常にそれ自身と等しい、すなわちAはAに等しい）； 矛盾律（あるものが常にそれ自身と同一であるならば、それ自身と異なることはできない、すなわちAがAに等しいならば、非Aに等しくなることは決してない）；排中律（あらゆるものは二つのうちのいずれか一方であるに違いない；二つの対立する命題が互いに対峙するとき、両方が真であることも偽であることもできない；一方の正しさはその反対の誤りを意味する）。これらの不可分の法則は、議論から導き出されたものであり、アリストテレスの思想体系における公理であった。
この推論の概念は、人間の思考と理解における飛躍的な進歩であり、私たちの日常的な認識の基盤となっている。この日常的なレベルでは、物事は静的で動かないと仮定する。この観点からは、形式論理は十分に機能する。一方、弁証法的理解は「日常生活の問題に限定されるものではなく、より複雑で長期にわたる過程の理解に到達しようとするものである」（トロツキー）。
日常的な目的や単純な計算においては、形式論理、すなわち「常識」で十分である。しかしそれには限界があり、その限界を超えると「常識」の適用は真実をその反対に変えてしまう。根本的に、それは変化を理解することができず、矛盾（変化に内在するもの）をすべて排除しようとする。もし「日常的なもの」以上のものを理解しようと試みるならば、形式的（あるいは俗流の）論理は完全に不十分となる。「俗思弁の根本的欠陥は、永遠の運動から成る現実の静止した写しに満足しようとする点にある」（トロツキー）。日常的な目的では、物が生か死かを判断できる。しかし現実にはそう単純ではない。いつ死んだのか？ いつ生が始まったのか？ それは単一の「出来事」ではなく、長期にわたる過程なのである。
形式論理が無用だと言うわけではない。むしろ歴史的に進歩的かつ必要であった。この方法により科学と知識は飛躍的に発展した。しかし限界に達したのである。弁証法的思考に従属しつつも、弁証法は形式論理から生まれた。「弁証法的思考は」トロツキーは説明した「俗思と映画が静止画との関係にあるのと同様の関係にある。映画は静止画を無効にするのではなく、運動の法則に従って一連の静止画を組み合わせたものである」と。しかし、より真実で完全な現実の近似は映画に内在している。
これらの論理や思考の法則は、数十億の人々によって用いられているにもかかわらず、必ずしもそのように認識されているわけではない。例えば、誰もが明確な生理学の法則に従って食事をするが、誰もがそれらの法則やその作用を知っているわけではない。同様に、モリエールの戯曲の一つには、初めて散文について学ぶ男が登場する。彼にそれが何であるかを説明されると、彼は叫ぶ。「なんと、私はこれまでずっと散文を話していたのだ！」
しかし、形式論理の限界は進化に関して明らかになる。同一性の法則によれば、人間は本質的に人間であり、それ以外の何物でもない。だが我々はこれが事実ではないと知っている。自然進化によれば、人間は動物である。しかしこれを拡張して、人間は動物以上のものであると言わねばならない。人間は他のあらゆる動物とは異なる種なのである。我々は現実において、同時に二つの排他的に異なる存在なのである。これは俗論理では把握できない矛盾である。この現象を説明できるのは弁証法のみである。
偉大なフランス革命の影響を受けた傑出したドイツ哲学者ヘーゲル（1770-1831）の貢献は、弁証法として知られる新たな高次の論理体系を発展させたことにある。すでに述べたように、最初の弁証法的思想家は古代ギリシャ人であり、彼らは宇宙と人間がその中で占める位置を理解しようとした。しかし科学技術の水準が低かったため、彼らの見解はむしろ霊感に満ちた推測、あるいは後の発展を予見する性質のものであった。ヘーゲルは偉大なギリシャ思想家たちを研究し、彼らの弁証法的手法を引き出し発展させ、後世の知識と結びつけることで、弁証法の法則に関する包括的な分析を生み出した。
ヘーゲル弁証法の根本的な弱点は、ヘーゲルがこれを神秘的な観念論的生命観と結びつけた点にあった。マルクスとエンゲルスの偉大な貢献は、弁証法的手法をその神秘的な殻から解き放ったことである。ヘーゲルの弁証法は逆さまであり、物質世界は「普遍理念」あるいは神の反映であると信じていた。これに対しマルクスは、思考や観念は単に物質世界の反映にすぎないと説明した。こうしてヘーゲル弁証法は現代的唯物論と融合し、弁証法的唯物論というより高い理解を生み出した。
弁証法的唯物論の法則は、事物の発展と運動を説明し得た。形式論理が本質的に生命のない、硬直した静的な関係の論理であったのに対し、弁証法はまさに運動・矛盾・変化という現実的生命過程の理解であった。
エンゲルスによれば、あらゆるものは「永遠なる生成と消滅、絶え間ない流動、休むことのない運動と変化の中にその存在を有する」（『自然弁証法』p130）。弁証法は進化・運動・変化の論理である。その出発点は現実そのものにある。ヘーゲルが概説した一連の弁証法の普遍法則は、物質世界全体に作用する「量から質への法則（および質から量への法則）」、「対立物の統一」、「否定の否定」を中心に据えている。各法則は有機的に相互に関連している。
しかし、これらの法則は普遍的かつ永遠のものではない。トロツキーが説明したように：「弁証法的唯物論は、もちろん永遠不変の哲学ではない。そう考えることは弁証法の精神に反する。科学的思考のさらなる発展は、間違いなくより深遠な学説を生み出し、そこでは弁証法的唯物論は単なる構成要素として組み込まれるだろう」（『マルクス主義の擁護』p76）。弁証法的思考は2000年前にその基礎を築き、ヘーゲルによって体系化され、マルクスとエンゲルスによってさらに深化されたことは既に指摘した。現代の弁証法的唯物論は、現実のあらゆる内部矛盾を完全に把握した上で、現実に最も近い理解と近似である。
ヘーゲルはこう述べている。「弁証法は、あらゆる意識の段階と一般的な経験において感じられる法則を表現するものである」 「我々を取り巻くあらゆるものは弁証法の事例と見なせる。有限なるものは不変ではなくむしろ変化し移ろいやすいと我々は認識している。これこそが有限の弁証法の本質であり、有限なるものは自らが内在的に異なるものとして、自らの直接的・自然的存在を放棄し、突然その対立物へと転化するのだ」（『エンサイクロペディア』p128）
運動と変化は、過程や事物に内在する原因、すなわち内部矛盾から生じる。現象内のこうした矛盾的傾向は、現実には対立物の統一を体現している。対立物は相互依存の関係で結びつき、それぞれが他方の存在条件となっている。例えば階級社会では、搾取者と被搾取者の間の階級対立が根本的側面である。一方が他方なしには存在し得ない。この矛盾こそが変化の原動力である。しかしこれらの矛盾は静止したものではなく、自ら解決に向かう過程にある。階級社会の打倒は階級そのものの廃止をもたらす。新たな矛盾は必然的に展開するが、それは根本的に異なる性格を持ち、新たなより高い段階において生じる。レーニンが指摘したように「敵対関係と矛盾は全く異なるものである。社会主義下では敵対関係は消滅するが、矛盾は残存する」（『ブハーリンの過渡期経済学に関する批判的覚書』）。人間同士の敵対と衝突の要素は消滅し、社会の意識的かつ調和的な計画に道を譲る。矛盾は残るが、もはや階級対立の形を取らないため、ある物質的利害関係が別のものを強制的に支配する必要はなくなる。
変化は直線的に、また連続的で漸進的かつ滑らかな発展として起こるのではなく、飛躍と革命によって生じる。あらゆる変化には量的要素が存在するが、これが一定の点に達すると、漸進的な変化が質的な飛躍をもたらす。全く新しいものが生まれ、以前とは全く異なるものとなる。発展を説明するには事実を研究する必要がある。「弁証法はあらゆる問題の万能の魔法の鍵ではない」とトロツキーは説明した。「それは具体的な科学的分析に取って代わるものではない。しかし、この分析を正しい道へと導き、主観主義やスコラ主義の砂漠における不毛な彷徨から守ってくれるのだ」（『マルクス主義の擁護』p52）。
変化は単に過去の繰り返しではない。矛盾の解決は、発展の初期段階がそのまま繰り返されることを意味せず、より高いレベルで発展することを意味する。これは弁証法の最も普遍的な法則の一つ、否定の否定である。エンゲルスはこれを「極めて広範かつ重要な法則」と述べている。運動、変化、発展は、途切れることのない一連の否定を通じて進む。しかし過去は完全に消滅するのではなく、克服されつつ同時に保存される。過去の特徴は新たな豊かさを帯びた形で再出現しうる。マルクスが説明したように、資本主義は前資本主義的個別生産者（その否定）の破滅を通じて生じた。資本主義の廃止（その否定）が遂行されると、生産者の個別所有はより高いレベルで回復される。生産者は社会化された生産の参加者として、社会総生産の一部を個人の所有物として享受する。
マルクス主義の任務は、社会・経済・政治において展開する真の矛盾と過程を明らかにすることである。事物の表象と本質を明確に区別すること。真実を暴くこと。これによってのみ、労働者階級、特にその先進層は自らの歴史的任務と使命を明確に認識できるのだ。
しかし、先に説明したように、労働者の理論と理解を求める闘いの道には、聖職者や教授たちの戯言よりもはるかに厄介な障害が存在する。産業で長時間労働を強いられ、まともな教育の恩恵を受けられず、その結果として読書習慣を欠いている男女は、特に初期段階において、より複雑な思想を吸収するのに大きな困難を覚える。しかしマルクスとエンゲルスが書いたのは、労働者のためであって、「賢い」学生や中産階級のためではない。「どんな科学であれ、始めは難しい」のである。マルクス主義は科学であり、したがって初心者に重い要求を課す。しかし労働組合や労働党で活動する労働者なら誰でも知っているように、ある程度の闘争と犠牲を伴わずに得られるものは何一つ価値がない。本書は労働運動の活動家たちに向けたものである。忍耐強く取り組む意思のある活動的な労働者へ。一つ約束できることがある：未知の新しい思想と向き合うための最初の努力を払えば、マルクス主義の理論は基本的に明快で単純であることがわかるだろう。さらに——これは強調すべき点だが——忍耐強い努力によってマルクス主義を理解した労働者は、多くの学生よりも優れた理論家となるだろう。なぜなら彼／彼女は、抽象的にではなく、自らの生活や仕事に適用される形で、具体的にその思想を把握できるからだ。
結局のところ、マルクス主義哲学は行動の指針である。「哲学者はこれまで、ただ世界を解釈してきたに過ぎない。しかし重要なのは、世界を変えることである」（カール・マルクス『フォイエルバッハに関するテーゼ』より）。
弁証法的唯物論
ジョン・ピカード著、
マルクス主義の方法論を論じる時、我々は労働運動における活動の基盤となる思想、参加する議論で提起する論点、執筆する記事の根幹を扱っている。
マルクス主義が三つの主要な根源から形成されたことは広く認められている。その一つは、マルクスのフランス政治分析、特に1790年代のフランスにおけるブルジョア革命と、それに続く19世紀初頭の階級闘争の発展である。マルクス主義のもう一つの根源は「英国経済学」、すなわちイギリスで発展した資本主義体制に対するマルクスの分析である。そして歴史的にその出発点となった第三の根源は「ドイツ哲学」と言われ、ここで私が論じたいのはまさにこの側面である。
まず、マルクス主義の基礎は唯物論であると言う。すなわち、マルクス主義は、物質がすべての現実の本質であり、物質が精神を生み出すのであって、その逆ではないという考えから出発する。
言い換えれば、思考および思考から派生すると言われるあらゆるもの―芸術的観念、科学的観念、法・政治・道徳の観念など―これらは実際には物質世界から派生したものである。「精神」、すなわち思考と思考過程は脳の産物であり、脳そのもの、ひいては観念は、生物的物質の発展の特定の段階で生じた。それは物質世界の産物である。
したがって、人間の意識と社会の真の本質を理解するには、マルクス自身が述べたように、「人間が言うこと、想像すること、構想することから出発して、生身の人間に到達する」のではなく、「現実の、活動的な人間から出発し、彼らの現実の生活過程に基づいて、この生活過程のイデオロギー的反射と反響の発展を明らかにする」ことが問題となる。人間の脳内に形成される幻影もまた、必然的に、経験的に検証可能で物質的前提に縛られた、彼らの物質的生活過程のイメージである。道徳、宗教、形而上学、その他すべてのイデオロギーとそれに対応する意識形態は、こうしてもはや独立した外観を保たない。それらは歴史も発展も持たない。しかし人間は、物質的生産と物質的交流を発展させるにつれて、現実の存在とともに、思考とその産物も変容させる。生命は意識によって決定されるのではなく、意識は生命によって決定される。第一の（非唯物論的）アプローチでは、出発点は生ける個人として捉えられた意識である。第二の（唯物論的）アプローチでは、生ける個人そのものに即し、意識はもっぱら彼らの意識としてのみ考察される。」（『ドイツ・イデオロギー』第一章）
したがって唯物論者は、観念だけでなく物質的現象そのものについても、神々の超自然的介入などではなく物質的原因によって説明を求める。これはマルクス主義の極めて重要な側面であり、資本主義社会で確立された思考法や論理とは明らかに一線を画している。
17世紀から18世紀にかけてのヨーロッパ諸国における科学的思考の発展は、今日でもブルジョア理論家のアプローチに典型的な、いくつかの真に矛盾した特徴を示した。一方で唯物論的方法への発展があった。科学者たちは原因を探求した。自然現象を神が定めた奇跡として受け入れるだけでなく、何らかの説明を求めようとした。しかし同時に、これらの科学者たちはまだ一貫した、あるいは体系化された唯物論的理解を保持していなかった。そして非常に頻繁に、自然現象の説明の背後、連鎖の末端には、神の御業の手も見出していたのである。
このようなアプローチは、私たちが生きる物質世界が究極的にはその外部の力によって形作られていること、そして意識や観念が現実世界とは独立して存在し得るという意味で先行していることを、受け入れるか、少なくともその可能性を排除しないことを意味する。このアプローチは唯物論の哲学的対極に位置し、我々はこれを「観念論」と呼ぶ。
この見解によれば、人類や社会の発展——芸術や科学など——は物質的過程によってではなく、観念の発展、すなわち人間の思考の完成または退化によって決定される。そして、この一般的な見解が、明示的であれ暗黙的であれ、資本主義のあらゆる哲学に浸透しているのは決して偶然ではない。
ブルジョワの哲学者や歴史家たちは概して、現在の体制を当然のものと見なしている。彼らは資本主義が完成された体系であり、新たなより高い体系に取って代わられる余地がないと受け入れている。そして過去の歴史全体を、資本主義が達成した、あるいは達成しうる「完璧な社会」を、凡庸な人間たちが追い求めた努力の軌跡として描き出そうとする。
したがって、過去あるいは現代における偉大なブルジョワ科学者や思想家の業績を考察すると、彼らが唯物論的思想と観念論的思想をいかに混同してきたかが明らかになる。例えばアイザック・ニュートンは、力学の法則や惑星・天体の運動法則を研究しながらも、これらの過程が精神や思考によって決定されるとは信じていなかった。しかし彼が信じたのは、あらゆる物質に原始的な衝動が与えられており、この最初の推進力が何らかの超自然的な力、すなわち神によってもたらされたという考え方であった。
同様に、今日では多くの生物学者たちが、動植物の種が一つから別のタイプへと進化したという考え、そして人類そのものがより古い種からの発展であるという考えを受け入れることが可能である。しかし彼らの多くは、人間の精神と動物の精神の間には質的な差異があり、それは死後に人体を離れる「永遠の魂」によって構成されているという観念に固執している。最も著名な科学者たちでさえ、唯物論的方法論と、科学的に言えば実に後進的で、科学というよりむしろ魔術や迷信に近いこの種の観念論的思想を混同している。
したがってマルクス主義は、あらゆる形態の観念論に対する体系的かつ根本的な決別を意味し、その代わりに現実で起こっている事象に対する唯物論的理解を発展させるものである。この意味での唯物論は、マルクス主義の基本的な出発点の一つを提供する。もう一つの基本的な出発点は弁証法である。
弁証法
弁証法とは、端的に言えば運動における活動家にとっての「動きの論理」、あるいは「常識の論理」である。万物は静止せず変化するというのは周知の事実だ。しかし弁証法と矛盾する別の論理形態が存在する。我々が「形式論理」と呼ぶものであり、これもまた資本主義社会に深く根ざしている。まずこの方法論が何を意味するのかを簡潔に説明する必要があるだろう。
形式論理は「同一律」と呼ばれる原理に立脚する。すなわち「A」は「A」に等しい——つまり物事はそれ自体であり、互いに明確な関係性を持つという原理だ。同一律から派生する他の法則も存在する。例えば「A」が「A」に等しければ、「A」は「B」にも「C」にも等しくなり得ない。
一見すると、この思考法は再び常識のように思えるかもしれない。実際、それは科学の発展や現代社会を創り出した産業革命において、非常に重要な道具、非常に重要な装置であった。例えば数学や基礎算数の発展は形式論理に基づいていた。形式論理を用いずに子供に九九や足し算を教えることはできなかった。1プラス1は2であり、3ではない。同様に、形式論理の手法は力学、化学、生物学などの発展の基盤でもあった。
例えば、18世紀にスカンジナビアの生物学者リンネは、当時知られていた全ての動植物の分類体系を確立した。リンネは全ての生物を門、綱、目、科、属、種へと分類し、霊長類の目にヒト科、ヒト属に属するホモ・サピエンス種を表した。
この分類体系は生物学における飛躍的な進歩であった。初めて植物と動物の真に体系的な研究を可能にし、動植物種の比較対照を可能にした。しかしそれは形式論理に基づいていた。すなわちホモ・サピエンスはホモ・サピエンスに等しい、コバエ（Musca domestica）はコバエに等しい、ミミズはミミズに等しい、といった主張に基づいていたのである。言い換えれば、これは固定的で硬直した体系であった。この体系によれば、ある種が他の何かに等しいということはあり得ず、さもなければ分類体系は完全に崩壊してしまっていた。
化学の分野でも同様で、ダルトンの原子論は大きな飛躍を意味した。ダルトンの理論は、物質は原子で構成され、各原子は完全に分離し、それ自体に特有であるという考えに基づいていた。つまり、その形状と重量はその特定の元素に特有であり、他のいかなる元素にも当てはまらないという考え方である。
ダルトン以降、元素の分類は再び厳密な形式論理に基づいてほぼ固定化された。すなわち水素原子は水素原子であり、炭素原子は炭素原子である、といった具合に。もし原子に別の可能性があったならば、現代化学の基盤を成すこの分類体系全体が崩壊していただろう。
ここで重要なのは、形式論理の方法には限界があるという点だ。これは日常的に有用な方法であり、物事を識別するための有益な近似値を与えてくれる。例えば、リンネの分類体系は今でも生物学者にとって有用である。しかし、特にチャールズ・ダーウィンの研究以来、その体系の弱点も明らかになっている。
ダーウィンは、リンネの体系では、ある種の植物が別々の種として別々の名前を与えられているが、実際にはそれらは互いに非常に似ていることを指摘した。それにもかかわらず、同じ名前を持つ他の植物、つまり同じ種に属する植物が、同じ植物の異なる品種であると言われているが、それらは互いに非常に異なっている。
したがって、チャールズ・ダーウィンの時代でさえ、リンネの分類体系を見て「どこかに間違いがある」と指摘することは可能だった。そしてもちろん、ダーウィン自身の研究は進化論の体系的な基盤を提供し、ある種が別の種へと変化しうることを初めて示したのである。
これによりリンネ体系には大きな穴が開いた。ダーウィン以前、地球上の種の数とは、神が創造の六日間で生み出した種の数と全く同じであると考えられていた——もちろん大洪水で滅んだ種を除いて——そしてそれらの種は何千年もの間、変化することなく生き延びてきたと。しかしダーウィンは種の変化という概念を提示し、必然的に分類法も変更せざるを得なくなったのである。
生物学の分野で当てはまることは、化学の分野でも同様に当てはまる。19世紀後半までに化学者たちは、ある原子元素が別の元素へと変容し得ることを認識した。つまり、原子は完全に分離された独立した存在ではない。現在では多くの原子、多くの化学元素が不安定であることがわかっている。例えばウランやその他の放射性原子は時間の経過とともに分裂し、全く異なる化学的性質と原子量を持つ全く異なる原子を生成する。
したがって、形式論理学の手法は科学そのものの発展とともに崩壊し始めていたことがわかる。しかし、これらの事実的発見から結論を導き出し、自然にも社会にも絶対的・固定的なカテゴリーは存在しないと指摘するのは弁証法の手法である。
形式論理学者が「A」は「A」に等しいと言うのに対し、弁証法者は「A」は必ずしも「A」に等しいとは限らないと言う。あるいはトロツキーが著作で用いる実践的な例を挙げれば、1ポンドの砂糖は別の1ポンドの砂糖と正確に等しいわけではない。店で砂糖を買うには十分な近似値だが、より注意深く見れば実際には誤りだとわかる。
したがって我々は、物事や生命や社会が絶え間ない運動と変化の状態にあるという事実を考慮した理解の形式、論理の形式を必要とする。そしてその論理の形式こそが、言うまでもなく弁証法である。
しかし一方で、弁証法が宇宙に均一で漸進的な変化の過程を帰すると思うのは誤りである。弁証法の法則——ここで注意を促すが、これらの概念は実際よりも威圧的に聞こえる——弁証法の法則は、現実における変化の過程がどのように起こるかを記述するものである。
量から質への転換
まず「量から質への転換の法則」を考えてみよう。この法則は、変化の過程―宇宙における運動―が漸進的でも均一でもないことを示している。比較的緩やかで微小な変化の時期は、計量では測れず質的変化としてのみ捉えられる、途方もなく急速な変化の時期と交互に現れる。
自然科学の例を再び用いるなら、水の加熱を想像してみよう。熱を加えるにつれて水に生じる変化は、摂氏温度という尺度で実際に測定（定量化）できる。例えば摂氏10度（通常の水道水）から約98度までは、変化は定量的なままである。つまり水は温かくなるものの、水としての性質を保ち続ける。
しかしある時点で変化は質的となり、水は蒸気に変わる。98度から102度に加熱される過程の変化を、もはや純粋に量的な用語で記述することはできない。量的な変化（熱の継続的追加）の蓄積の結果として、質的変化（水が蒸気へ）が生じたと述べねばならない。
マルクスとエンゲルスが「量から質への転化」と述べたのは、まさにこのことを指していた。種の進化においても同様の現象が見られる。あらゆる種には常に多様性が存在する。この部屋を見渡せば、ホモ・サピエンスの多様性の程度がわかるだろう。その多様性は、身長、体重、肌の色、鼻の長さなど、定量的に測定可能である。
しかし環境変化の影響で進化が一定段階まで進むと、それらの量的変化が積み重なって質的変化をもたらす。つまり動物や植物の種における変化を、もはや単なる量的差異で特徴づけられなくなる。その種は質的に異なる存在へと変容するのだ。
例えば、私たち人類はチンパンジーやゴリラとは質的に異なり、それらはまた他の哺乳類とは質的に異なる。そしてそうした質的差異、すなわち進化の飛躍は、過去の量的変化の結果として生じたものである。
マルクス主義の考え方は、漸進的な変化の時期と急激な変化の時期が常に交互に訪れるというものだ。妊娠には漸進的な発育期があり、最後に非常に急激な発育期が訪れる。社会の発展にも同じことが言える。マルクス主義者は戦争や革命の発展を説明するために、しばしば妊娠の比喩を用いる。これらは社会発展における質的飛躍を表すが、それは社会における量的矛盾の蓄積の結果として生じる。
否定の否定
弁証法の第二法則は「否定の否定の法則」であり、これもまた実際より複雑に聞こえる。この文脈での「否定」とは、単に一つのものの消滅、すなわち別のものへと変容する過程における一つのものの死を意味する。
例えば、人類初期における階級社会の発展は、それ以前の無階級社会の否定であった。そして将来、共産主義の発展とともに、我々は再び無階級社会を目撃することになるだろう。それは現在のあらゆる階級社会の否定を意味する。
したがって、否定の否定の法則は、あるシステムが出現すると、別のシステムを消滅させることを単に述べているに過ぎない。しかしそれは、第二のシステムが恒久的あるいは不変であることを意味しない。その第二のシステム自体が、社会におけるさらなる発展と変化の過程の結果として否定されるのである。階級社会が階級なき社会の否定であったように、共産主義社会は階級社会の否定、すなわち否定の否定となる。
弁証法のもう一つの概念は「対立の相互浸透」の法則である。この法則は、変化のプロセスが矛盾、すなわちあらゆる自然・社会プロセスに内在する異なる要素間の葛藤によって生じることを明示している。
自然科学における対立物の相互浸透の最も優れた例は「量子論」であろう。この理論は、エネルギーが二重の性質を持つという概念に基づいている。すなわち、ある目的や実験においては、エネルギーは電磁エネルギーのように波の形で存在するという。しかし別の目的では、エネルギーは粒子として現れる。言い換えれば、物質とエネルギーが実際には同時に二つの異なる形態で存在し得ることは科学者の間で広く認められている。一方では一種の無形の波として、他方では明確な「量子」（量）のエネルギーを内包した粒子としてである。
したがって、現代物理学における量子理論の基礎は矛盾である。しかし科学が知る矛盾は他にも数多く存在する。例えば電磁エネルギーは、正と負の力が互いに作用し合うことで動き出す。磁気は北極と南極の存在に依存する。これらは別々に存在することはできない。それらが存在し作用するのは、まさに矛盾する力が同一のシステムに具現化されているからである。
同様に、今日のあらゆる社会は、一つのシステムに結合された異なる矛盾する要素から成り立っている。このため、いかなる社会も、いかなる国も、安定を保ったり変化しないままに留まることは不可能である。弁証法的手法は、形式論理学の手法とは対照的に、こうした矛盾を識別し、それによって生じている変化の本質を究明することを私たちに訓練させる。
マルクス主義者は、あらゆる社会過程に矛盾する要素が存在することを躊躇なく指摘する。むしろ、同一過程に内在する対立する利害関係を認識し理解することによってこそ、変化の予測可能な方向性を導き出し、その結果として労働者階級の観点からその状況下で必要かつ可能な目標を特定できるのだ。
同時に、マルクス主義は形式論理を完全に放棄するわけではない。しかし、社会の発展を理解する観点から、形式論理は二次的な位置づけにならざるを得ないことを認識することが重要である。
私たちは皆、日常的な目的のために形式論理を用いている。それはコミュニケーションや日々の活動を遂行するために必要な近似値を与えてくれる。一は一に等しいという近似値を用いず、形式論理に口先だけの敬意を払わなければ、私たちは普通の生活を送ることができないだろう。
しかし一方で、我々は形式論理の限界を認識せねばならない。この限界は、科学においてより深く詳細に過程を研究するとき、また社会的・政治的過程をより厳密に検証するときに明らかになる。
弁証法は科学者によってほとんど受け入れられない。一部の科学者は弁証法家であるが、今日でさえ大多数は唯物論的アプローチをあらゆる形式的・観念論的観念と混同している。
自然科学においてそうであるならば、社会科学においてはなおさらのことである。その理由は明らかだ。社会と社会的プロセスを科学的観点から検証しようとすれば、資本主義システムの矛盾と社会主義的変革の必要性に直面せざるを得ないからだ。
しかし、学びと研究の中心であるべき大学は、資本主義のもとでは支配階級や国家から独立しているとは程遠い。だからこそ自然科学にはまだ弁証法的唯物論に傾いた科学的方法が残っているが、社会科学となると大学ではあり得る最悪の形式主義や観念論が蔓延している。
これは高給取りの教授や学者の既得権益と無関係ではない。彼らが社会で享受する特権的立場が、教えるべき内容に何らかの反映や影響を与えるのは明らかであり避けられない。彼ら自身の見解や偏見は、学生に伝達される「知識」に含まれ、さらに下位の学校レベルにまで波及していく。
特にブルジョワ歴史家たちは、あらゆる社会科学者の中でも最も近視眼的な存在だ。歴史が昨日で終わったと夢想するブルジョワ歴史家の例を、我々は何度目にしたことか！英国では、17世紀、18世紀、19世紀に至るまでの英帝国主義の残虐性を、彼らは皆認めているように見える。英帝国主義が奴隷貿易に関与したこと、植民地民衆に対する最も血なまぐさい征服の責任を負ったこと、また炭鉱や綿工場などで女性や子供を含む英国労働者に対する最悪の搾取の責任も負ったことなどである。
彼らはこうした不正をすべて受け入れる——昨日までは。だが今日となると、もちろん、英帝国主義は突然民主的で進歩的になるのだ。
これは完全に一方的な、歴史に対する偏った見方であり、マルクス主義の方法とは正反対である。マルクスとエンゲルスの態度は、自然を観察するのと同じ弁証法的立場から社会過程を見ることにあった。つまり実際に進行中の過程の立場から見るのである。
労働運動における日常的な議論や討論では、形式主義者にしばしば遭遇する。左派の多くでさえ、物事が向かう方向を理解せずに、完全に硬直した形式的な方法で物事を見る。
労働運動の右派、そして左派の一部も、マルクス主義理論は教条であり、「理論」は活動家の背中に300キロの重りを背負わせているようなもので、その重りを早く取り除けば取り除くほど、より活発で効果的に活動できると信じている。
しかしこれはマルクス主義理論の本質を完全に誤解している。実際マルクス主義は教条主義とは正反対である。まさに私たちの周囲で進行する変化のプロセスを把握するための方法論なのである。
何も固定されておらず、何も不変ではない。社会を静止画のように捉える形式主義者こそが、物事がどのように、なぜ変化するのかを理解できないため、直面する状況に圧倒されやすい。このようなアプローチこそが、変化の必然性を理解せずに、現状や過去を教条的に受け入れることへと容易に導くのである。
したがってマルクス主義理論は、労働運動におけるあらゆる活動にとって絶対不可欠な手段である。階級闘争の中で働く矛盾した力に意識的に注意を向け、事態の展開の方向性を把握する必要がある。
もちろん、資本主義社会に蔓延する思考の枠組みから自らを解放し、マルクス主義的方法を吸収することは常に容易ではない。カール・マルクスが述べたように、科学への王道など存在しない。新たな政治思想と格闘する過程では、時に困難な道程を歩まねばならない。
しかしマルクス主義理論の議論と研究は、あらゆる活動家の成長に不可欠な要素である。闘争の複雑さの中で同志たちに羅針盤と地図を提供できるのは、この理論だけだ。活動家であることは結構なことだ。だが関わる過程を自覚的に理解しなければ、羅針盤も地図もない探検家と変わらない。
科学的な助けなしに探求しようとすれば、どれほど精力的に動こうとも、遅かれ早かれ渓谷や沼地に落ちて消えてしまう。残念ながら、これまでに多くの活動家がそうしてきたように。
羅針盤と地図を持つ意義は、方位を確認できる点にある。いつでも現在地を把握し、進むべき方向と到達点を判断できる。これがマルクス主義理論を深く理解すべき根本的な理由だ。労働運動における活動に関して、この理論は行動指針として計り知れない価値を提供してくれるのである。